Sorry guys, we haven’t got enough inches

This is an excerpt from a lecture Alan Watts held in the Seventies. We are still that stupid today, perhaps even more so


“Somebody once suggested, by saying that thought is a means of conceiving truth despite the fact that it’s an extraordinarily useful faculty. But in quite recent weeks we’ve had an astounding example of the way mankind can be bamboozled by thoughts.

There was a crisis about gold and the confusion of money, in any form whatsoever, was wealth, is one of the major problems from which civilization is suffering because way back in our development when we first began to use symbols to represent the events of the physical world we found this such an ingenious device that we became completely fascinated with it. In ever so many different dimensions in life, we are living in a state of total confusion between symbol and reality.

And the real reason why in our world today, where there is no technical reason whatsoever why there should be any poverty at all. The reason it still exists is people keep asking the question, “where’s the money going to come from?” Not realizing that money doesn’t come from anywhere and never did, except if you thought it was gold and then of course to increase the supply of gold (use that to finance all the world’s commerce) prosperity would depend not upon new processes for growing food in vast quantities or getting nutrition out of the ocean … no, it depends on discovering a new gold mine.

And you can see what a nonsensical state of affairs that is because when gold is used for money it becomes, in fact, useless. Gold is a very useful metal for filling teeth, making jewelry and maybe covering the dome of the capitol in Washington but the moment it is locked up in vaults in the form of ingots it becomes completely useless. It becomes a false security, something that people cling to like an idol: like a belief in some kind of big daddy-o god with whiskers who lives above the clouds. All that kind of thing diverts our attention from reality. We go through all sorts of weird rituals … the symbol in other words gets in the way of a practical life.

So, you remember the great depression. I expect a number of you around are old enough to remember the great depression when one day everybody was doing business and things were going along pretty well and the next day there were bread lines.

It was like someone came to work and they said to him “sorry chum but you can’t build today, no building can go on, we don’t have enough inches.” He’d say, “what do you mean we don’t have enough inches, we’ve got wood haven’t we? We’ve got metal, we’ve even got tape measures.” He’d say, “yeah, but you don’t understand the business world, we just haven’t got enough inches. We’ve used too much of ‘em.”

And that’s exactly what happened when we had the depression. Because money is something of the same order of reality as inches, grams, meters, pounds or lines of latitude and longitude. It is an abstraction. It is a method of book keeping to obviate the cumbersome procedures of barter. But our culture, our civilization is entirely hung up on the notion that money has an independent reality of its own.”

The lecture is called “The Veil of Thoughts” and you can find it here

Hard Bones Beneath a Flexible Spirit – Spirituality, Wealth and Power in Middle Class India

The acquisition of power bestows unto someone a certain moral imperative – this holds true of any society. A high ranking politician is governed by different laws than a garbage man. Yet what happens in Hinduism is that the ethical objectivity that is prevalent in the West and which leads to the development of humanitarian feelings is replaced by a multiplicity of ethical and circumstantial subjectivities. Ethically, a person is only required to judge a situation correctly and turn it to their advantage. If a person succeeds that way, it is an essentially “good” action, regardless of the methods used. The winner makes the rules and you can only enter into a position of power by outsmarting others – it’s the ultimate expression of the trickster god, Loki in Norse mythology, Krishna, the honey-thief, in Indian. Any immovable ethical construct can only be considered ballast by someone who needs to be ethically nimble in order to succeed.

In America and increasingly in Europe we have an ethical construct that I will call, merely to illustrate it, the Spoiled Child System. It is, maybe, an inevitable construct for societies that are predominantly middle class and have been so for a long time. The one who cries loudest, not the one who steals the honey, is at an advantage. Progress and ingenuity are not awarded, but the system is in place to support the weakest link. The whole socialist structure cannot, of course, be reduced to something that simple and the view is prejudiced and simplistic, but consider for a moment that an Indian dealing with a group of Westerners in a competitive environment will always take himself to be Krishna and the others to be those whose honey is to be stolen, one way or another. An Indian with a group of other Indians…pretty much the same.

People who approach the Indian society up to a certain point are often appalled at how medieval it seems to be in certain aspects. This moral relativity, the prevailing conservatism, the option to purge oneself of all sins through the performance of a ritual and the fact that Indians are spiritually flexible enough never to feel any sort of crushing spiritual dread may well be an approximation of the mind of a European in the fourteenth century. By distancing ourselves from religion we have forgotten that it has a noticeable effect on the day to day life of a people and makes the mind a lot more robust. I find that side of religion very hard to deny. However, most Indians will react surprised if anyone ascribes a strong spirituality to them – religion, in India, is seen as something very pragmatic that enables a person to keep their self-regard under all circumstances and to allow them to purge themselves from whatever trouble they have whenever they desire to do it. Spirituality, in the sense of the contemplative Western tradition, or as something absolutely removed from worldly affairs is barely existent in India (it is, of course, there in the wanderings of countless sadhus and the idea of acquiring tapas, but even there is it driven by a certain kind of acquisitiveness, the wish to own something, spiritual powers in that case). Mind and matter are not separated from each other. A Hindu separates his life into four stages – brahmacharya, the learning stage where knowledge of the world is acquired, grihast, the householder, during which stage one works to acquire wealth and to experience physical pleasures, vanprastha, when the baton is passed on to the next generation and one slowly removes oneself from worldly matters, and Sannyasa, contemplation of the afterlife in the final years. One can decide to forgo one or several of the stages and enter into moksha or renunciation before one enters old age.

Maybe all of this can be considered day-to-day spirituality, but it is not the kind of spirit that engenders compassion. The Indian society is structured to a degree that is not obvious to a casual observer (if you think the pervasive chaos is a sign of lack of structure, try dropping a billion people in Central Europe and see how that goes), but proves to be all-pervasive once the observation becomes more acute. People in power are expected to flaunt their power and wealth in the most obvious and unmistakable terms – a politician without a revenue, ten man strong, a big Ambassador car and an arrogant, larger than life bearing is not considered a powerful man. Explosions of anger that, to a Western eye, often seem like arrogance or childishness are actually performances of power. Someone on a low hierarchic rung would rarely dare to show his displeasure to someone of higher rank. Both power and weakness need to be demonstrated in order to affirm the structure that holds Indian society together. The absolute constructs of morality that exist in Christendom are completely absent in Hinduism. A rich man is not expected to show humility, quite the contrary. He is expected to flaunt his wealth by the most extraordinary means.

Without an absolute morality, visible power becomes a spiritual focal point. But this also means that the powerful will never have a sense of compassion for the powerless, because it is due to a failure of their own that they are in a position of weakness. Equally, the powerless often accept their position as their karma, their circumstance – however these circumstances are no longer as fixed as they have been for centuries. There is no concept of charity in middle-class India, the very idea of it is considered stupidity. As such it is not unlike the middle-classes dotted all around the globe. Anything that is not obviously concerned with making money, must harbor some secret designs on it. The hierarchic structure of society gives credence to that idea, especially now that money has become a sanctioned way to climb that structure to the topmost spots. The structure itself is not questioned – it is considered an indelible result of karma. Poor people are deprived simply because they occupy the lowest ranks and wealthy people are entitled to every bit of wealth that they have simply because they occupy higher ranks. Even the gods have their hierarchies and while you can manage and shuffle and climb and fall, the structures themselves are tougher than bone, tougher than time. This is why an Indian does not consider it strange or conflicting when a guru who is teaching abstemious spiritual practices, for example, drives a brand new Mercedes and lives in a gigantic villa. His social position gives him all right to material possessions even if his teaching speaks against them. From an Indian middle class point of view there is no contradiction here. Even people who are in a position to speak up against the practice will rarely be prepared to do anything against it. In place of charity there is the right of each individual to amass as much wealth and affluence as he can, unburdened by any moral considerations or considerations for the other. Charity is offered by various religious institutions, but often as a form of advertisement or recruitment, or it is simply part of the personality of some people. It appears as the most commonsensical thing to do. If I help another, he might help another and might help me, too, if I am in dire straits.

Tenzin und der Wunsch nach Europa

Dieser Eintrag setzt die Geschichte fort, die ich mit “Der tibetische Bettler” begonnen habe. Unerwarteterweise (wie eigentlich alles in Indien) komme ich meiner Absicht mehr über die tibetische Exilkultur zu erfahren näher.

Ich wunderte mich mehrere Tage darüber, wie ich so etwas am Besten angehen könnte. In der Zwischenzeit besuchte ich ein paar der Mughal Ruinen, recherchierte die Geschichte der Stadt so weit mir das möglich war und machte ein paar Fotos. Ich war in einer der schlimmsten Hitzeperioden der vergangenen dreißig Jahre in die Stadt gekommen. Das machte jegliche Erkundung schwierig. Für zwei Tage kletterte der Thermometer sogar bis an die fünfzig Grad Celsius Grenze. An solche Tagen konnte man nur im Bett liegen und mehr oder weniger sanft vor sich hin schmelzen. Am Nachmittag, meistens hungergetrieben, erhob ich mich trotzdem und nahm die Metro in die Stadt. Dort fotografierte ich für ein paar Stunden, wanderte in der relativen Ruhe der alten Monumente herum oder setze mich in ein dunkles, gekühltes Restaurant und aß ein paar Bissen.

Es war sehr interessant die Mogulenvergangenheit der Stadt näher zu erkunden und die verblüffende Speichelleckerei des Gandhi Museum zu erfahren, das mehr dem Schrein eines Heiligen glich als einem Museum. Delhi besitzt auch ein vernachlässigtes, aber trotzdem fabelhaftes Nationalmuseum. Das alles half mir meine Tage sinnvoll zu machen, aber ich hatte immer noch keine Ahnung, wie ich meinen Plan mehr über Majnu-ka-tillas Bewohner herauszufinden, verwirklichen sollte.

Eines Abends aber war mir das Schicksal hold. Ich saß in einem Internetcafe und las gerade vom Absturz der Maschine des polnischen Präsidenten Kasczinsky und schrieb einigen polnischen Freunden, die von der Tragödie ziemlich getroffen waren, als mich ein junger Tibeter ansprach. Es tut ihm leid mich zu stören, aber er suche nach jemanden, der ihm helfen könnte Formulare für einen Visa-antrag korrekt auszufüllen. Die Formulare waren auf Englisch und weder er noch seine Freunde waren sich ganz sicher und einen Fehler zu machen würde heißen, das Ganze noch einmal machen zu müssen und viel Zeit zu verlieren. Ich zahlte schnell und war sofort draußen. So lernte ich Tenzin kennen.

Tenzin war kaum so lange in Indien wie ich selbst. Einige Tage davor war er aus Nepal, wo er als Englischlehrer in einer Schule in der Nähe von Kathmandu gearbeitet hatte, nach Delhi geflogen. Befreundete lamas, tibetische Mönche, hatte ihn gerufen. Sie waren auf eine buddhistische Konferenz in die Slowakei eingeladen worden und brauchten einen Übersetzer. Tenzin hatte Erfahrung darin. Drei Jahre zuvor hatte er eine ähnliche Gruppe nach Ungarn begleitet und für sie übersetzt. Jetzt stand ich mit ihm und zweien der Mönche vor dem Internet Cafe und sie beschrieben mir die Lage. Die beiden hatten noch nie um ein Visum angesucht, waren selbst kaum zwei Tage hier, waren noch nie in Europa. Alles was sie an Nervosität zeigten, war ein gelegentliches unsicheres Lachen. Sie warteten auf den Head Lama, ihren spirituellen Vorgesetzten, der wohl mehr über die Organisation wusste. Aber bis der hier war brauchten sie ihre Visas.

Kann so schwer nicht sein, denkt man, irrt sich dabei aber gehörig. Zuallererst einmal haben Tibeter strikt gesehen keine Pässe. Offiziell existiert Tibet nicht mehr. Die Tibeter haben entweder, wie die beiden Mönche, Registrierungskarten des Staates Indien, die sie als Flüchtlinge mit temporären Staatsrechten ausweisen oder sie haben, wie Tenzin, einen nepalesischen Pass, den manche auch unter falschem Namen führen. Um jetzt ein Schengen Visum zu bekommen brauchen sie diesen Pass, eine Einladung von einer Person aus dem Zielland, Kontake im Zielland, ein gültiges Hin- und Rückflugticket und Nachweis darüber das alle ihre Kosten während des Aufenthaltes in diesem Land gedeckt sind.

So weit, so gut. Tenzin und ich trafen uns mehrere Male in Restaurants und Hotels um alle Formalitäten zu klären und die Formulare so korrekt wie möglich auszufüllen. Sie hatten offizielle Einladungen, alle Rechnungen waren gedeckt. Es schien alles zu stimmen. Ich war jetzt selbst auch nicht sofort überzeugt, dass alles was mir Tenzin erzählte absolut wahr wäre. In Indien, so habe ich während meiner Aufenthalte gelernt, ist es gut jedem und allem mit einer Initialdosis Misstrauen zu begegnen. So lange man sich davon nicht überwältigen und blenden lässt…eine Wissenschaft an sich. Ich unterhielt mich viel mit Tenzin, zum einen weil ich ihn kennenlernen wollte, zum anderen weil ich auch genug Vertrauen aufbauen wollte, dass er mir bei meinem Vorhaben helfen würde. Er war ein sympathischer und offener Mann, zwei Jahre jünger als ich. Sehr impulsiv und oft auch unverantwortlich, für meine Begriffe, aber ich durfte bald lernen, dass das was wir als Verantwortlichkeit bezeichnen im tibetischen Rahmen nicht wirklich existiert. Er hatte seine Arbeit in Kathmandu aufgegeben und sein ganzes Geld für den Flug nach Delhi ausgegeben. Kein Nachdenken darüber, wie und wo er leben sollte, wie er essen würde. Er lebte sehr spontan – wenn Geld da war, wurde es ausgegeben. Wenn kein Geld da war, dann wurde nach Möglichkeiten gesucht Geld zu machen.

Bekanntschaften waren natürlich eine Art zu Geld zu kommen. Vor allem westliche Bekanntschaften. Die meisten Freundschaften und Bekanntschaften mit Indern oder Tibetern kommen irgendwann zu dem Punkt an dem man nach Geld gefragt wird. Man kann das jetzt sehen wie man will. Wird man aufs Widerlichste ausgenutzt? Wir man nur als wandernde Brieftasche gesehen? Oder ist man eben der reiche Freund, den man um Geld fragen kann weil er es hat? Es passiert genauso bei Tibetern untereinander…wenn einer Geld hat, ist das das Schlimmste was ihm passieren kann. Alle bitten ihn ununterbrochen um Unterstützung und es wird erwartet, dass er beim Essen einlädt. Persönlich will ich, das solche Freundschaften über Geld hinausgehen und habe im Laufe der Zeit einen etwas asiatischeren Zugang zum Geld entwickelt. Wenn ich habe, gebe ich. Wenn nicht, muss ich genauso arbeiten oder bitten.

Das Geld ist ein Knackpunkt für viele. Ich habe unzählige Konversationen darüber geführt und ebenso unzählige Beschwerden gehört. Die Inder betrügen, die sehen einen nur als wandelnde Geldbörse. Vor allem von Menschen, die mit hohen spirituellen Idealen nach Indien kommen oder humanitäre Arbeit mit Tibetern leisten wollen – viele werden enttäuscht, desillusioniert und kommen mit der Überzeugung zurück, dass sie dort nur ausgenutzt werden.

Man muss sich hier die Realität der Menschen vor Augen halten. Sicherheiten gibt es in Indien keine, außer man besitzt Geld. Von den vielen Menschen in den Tempeln betet ein Großteil sicher immer wofür? Für Geld. Indien hat nicht eine, sondern zwei Gottheiten, die für Geld und finanziellen Wohlstand zuständig sind. Lakshmi und Ganesha.

In Zahlen: Mehr als neunzig Prozent der Inder haben keinerlei finanzielle Versicherung. Sie leben von ihrer Hände Arbeit, oft von Tag zu Tag. Jemand, der in diesem Umfeld eine Gelegenheit mehr Geld zu machen verstreichen lässt, dem ist nach dem allgemeinen Urteil nicht zu helfen.