The first part is the German version of the article – please scroll down for an English translation.
Er beschmiert seinen Körper mit Asche, lässt seine Haare zu Knoten verfilzen und sein Ziel ist tapas, Hitze, geistige Kraft mit der er die Realität formen kann. Er meditiert vor Flammen, in eisigen Flüssen und auf Gräbern. Die Gesellschaft kann ihm gestohlen bleiben. Er findet seine Freunde in den Geistern und Göttern, die zahlreich über diese Erde ziehen.
Der Sadhu. Der Weise in der safranfarbenen Robe, der heilige Bettler. Einer der faszinierenden Archetypen Indiens.
Sadhus sind verehrt, gefürchtet. Sadhus können politische Macht haben, im Fernsehen gleich den amerikanischen Televangelisten auftreten, oder in kleinen Schrebergartenhütten in Rishikesh wohnen (angenommen ein Schrebergarten hätte als Dekorationen Chillums – Haschpfeifen – und menschliche Schädel anstelle von Gartenzwergen). Sadhus können angsteinflößend sein, primitiv, schrullig. Sadhus können Betrüger sein – Kriminelle, die sich die Roben überwerfen, weil sie hoffen der Verfolgung so zu entgehen. Sadhus können Wildhüter sein, Seelsorger, Beamte, Wilde.
Viele Inder entscheiden sich, am Ende ihres Lebens die sozialen Zwänge hinter sich zu lassen und allem an Geld und Besitz zu entsagen um sich auf den Tod vorzubereiten; eine Art von Hardcore Pensionierung – auch diese Menschen sind Sadhus, heilige Pilger auf dem Weg ins Jenseits.
Manche entscheiden sich aus den unterschiedlichsten Gründen, schon sehr jung Sadhu zu werden. Vielleicht weil sie eine innere Stimme leitet, vielleicht weil sie von ihren eigenen Eltern verstoßen und in einer Sadhugemeinschaft aufgewachsen sind. Viele von ihnen stellen diesen Archetypen dar – der Mensch, der seine äußere Hülle vernachlässigt um das innere Feuer zu pflegen.
Diese klassischen Sadhus sind eine extreme Form von Shaiviten, Anhänger von Shiva, dem Vollender des vedischen Triumvirates. Ihr Äußeres ist ihrem Gott nachempfunden. Zu vielen Festen begegnet man blau angemalten Figuren, die mit Dreizack und intensivem Blick durch die Menge schreiten. Auch diese Männer spielen die Rolle von Shiva.
Shiva ist ein exzessiver, arroganter und emotionaler Gott. Seine Macht steigt ihm oft zu Kopfe und entlädt sich dann in einem furchtbaren Tanz aus Zorn – einem Vorboten des Nataraj, dem Tanz, der laut Legende die Welt zerstören wird. Wenn ein Inder, der die Göttergeschichten kennt und schätzt, von mächtigen Menschen hört, die Selbstkontrolle verlieren und sich in Destruktivität verlieren, weiß er dass da Shiva am Werk ist. Die Götter funktioneren als das, was wir in der westlichen, rationalen Mentalität als Psychologie verstehen.
So dürfen sich Shaiviten auch oft schamlos im Zorn ergehen. Natürlich ist es nicht gern gesehen, wenn man sich im Zorn entlädt und materielle und emotionale Zerstörung anrichtet, aber man ist sich bewusst, dass in der Zerstörung der Kern für den Neuaufbau und Neubeginn steckt. Also ist so etwas auch auf menschlicher Ebene gesehen kein Grund zur Verzweiflung – es ist einfach Shivas Tanz.
Shaivismus ist weit verbreitet in Indien und hat wie viele Religionen mystische und praktische Ausformungen. Zu den mystischen zählen die Verkörperung der Gottheit durch Gläubige und die Akzeptanz der Welt und Gottheit als etwas Ungreifbares. Die praktischen Ausformungen sind unter anderem Feuerrituale und der Shiva Lingam, der penisförmige Altar, der sicher jedem Indienbesucher schon unter die Augen gekommen ist. Er steht für Liebe und auch sexuelle Kraft als die unsichtbaren Formen, die die Welt zusammenhalten.
Der shaivitische Sadhu stellt eine körpergewordene Erinnerung an das Göttliche dar. Sein Ziel ist in vielen Fällen die Wahrnehmung der Welt, ohne Grenzen. In manchen Fällen – die shaivitischen Schulen haben sich in den Jahrhunderten ihrer Existenz oft gespalten und umgeformt, besonders nach der Entstehung und Verbreitung des Buddhismus – hat er ein weltliches Ziel, in anderen ist sein Ziel rein göttlich. Manchmal ist er ein alter Mann, schwach vor seiner eigenen Sterblichkeit, manchmal ein Gott.
Aus einer westlichen Perspektive ist man vielleicht geneigt, das als Schwachsinn abzutun. Allerdings haben auch die Vernunft und der Intellekt ihre Grenzen und man sei geraten, solche Menschen als Erinnerungen anzusehen, dass das Leben über die Grenzen des menschlichen Sozialgefüges hinausgeht und dass die Verpflichtungen, denen wir Tag für Tag gegenüberstehen ultimativ doch nur ein winziger Teil des Ganzen sind.
His body smeared with ash, his hair knotted and dirty – his aim is tapas, divine heat and power of the mind, strong enough to shape reality. He is meditating between fires and in the icy currents of mountain streams. Society means nothing to him. His friends are the spirits and the gods that roam this earth in their vast numbers.
The Sadhu. The wise man in the saffron robe. The holy beggar. One of the most fascinating archetypes of India.
Sadhus are as venerated as they are feared. Sadhus can be politically powerful. They can appear – like American televangelists – on their own TV channels. They can live in small summer cottages in Rishikesh like content pensioners with a penchant for the occult. They can be fearsome, primitive, slightly loony. They can be fakes – criminals who don the robes to escape from custody. Sadhus can be rangers, pastors, clerks or wild men.
Towards the end of their lives many Indians decide to shrug off the demands and duties of social life, to forsake all their wealth and their possessions in order to prepare for the end of their lives. A kind of hardcore retirement. These people, too, are sadhus; holy men on a pilgrimage to the beyond.
Some decide, for a variety of reasons, to begin this path when they are very young. Perhaps they are guided by an inner voice or perhaps their own parents threw them out and they found solace with a group of sadhus. Many of them invoke this archetype – the human who neglects his outward appearance in order to feed the inner fire.
Those classical sadhus, half-naked, dirty, are an extreme Form of what is called Shaivites. They are followers of Shiva, the divine terminator of the vedic triumvirate of Brahma, Vishnu and Shiva. Their outward appearance is an impersonation or transformation of their god. One can meet them at many festivals, striding through the crowd, their bodies painted blue, carrying a trident and a piercing gaze. Those men, too, impersonate Shiva.
Shiva is an excessive, arrogant and emotional god. Quite often he finds himself incapable of controlling his strength and unloads in a terrible dance of anger and wrath – a precursor of the Nataraj, the dance that, legend tells, will destroy the world.
Whenever an Indian who values the old stories hears tales of powerful people losing their temper and becoming destructive, he knows that Shiva had a hand in this. The tales serve as something that rational Western thought would call psychology.
Shaivites often are allowed to indulge in their wrath without shame. Of course it is not a pleasant thing to witness another explode in anger and wreak material and emotional havoc, but one is aware that each act of destruction sows a seed of rebuilding and means a new start. As such those acts are accepted, quite plainly, as the dance of Shiva.
Shaivism is widespread in today’s India and like many religious movements it has a mystical and a practical aspect to it. The mystical aspect incorporates the fact that a believer can become the god and the acceptance that both the world and the god are impersonal. Practical aspects include old fire rites and the shiva lingam, the penis-shaped altar. It symbolizes love and also sexual strength as the invisible forms that hold the world together.
The shaivite sadhu is a corporeal memory of the divine, the god momentarily made flesh. In many cases his goal is the perceive the limitlessness of existence. In some cases – shaivite schools have been subject to many changes and schisms, especially after the rise of Buddhism – he has a worldly aim, in other cases his aim in life is completely divine. Sometimes he is an old man, frail before his own mortality, in others he is a god.
From a western perspective one may be tempted to call it all nonsense. But like everything else reason and the intellect have their limits and it is advisable to consider such people as reminders that life goes far beyond the limits of the human social weave and that all the duties that we face on a day to day basis are only a tiny fragment of everything that life can be.