Trance and Tradition in the Himalaya



To tell about Kungri Monastery one needs to talk about Dzongsar Khyentse Rinpoche first. The Rinpoche is Bhutanese, holds the title of a reincarnated lama, and is a high ranking spiritual authority in his country. He is also a successful author, film buff and – under the nom de plume Kyhentse Norbu – a director (one of his movies, The Cup, about a group of monks who use their wiles and smarts to try and get a satellite dish in order to watch the Soccer World Cup, has been widely praised) as well as a man with a vicious sense of humour; as a lama he has the duty to choose auspicious names for every newborn in a ceremony similar to Christian baptism – several of the children come out of this ceremony with the perhaps not so fortunate names of Rambo Norbu, Flash Gordon Chozom or Jamyang Raging Bull.

Like many influential lamas Dzongsar Kyhentse has taught abroad and has acquired a large European and American following. He is offering spiritual retreats to his followers, Western and Indian alike, and one of these retreats happened to be in Kungri Monastery.

Kungri, located in the scenic and remote Pin valley, is called the second oldest monastery in Spiti, after Tabo. Founded in about 1330 AD it is the only Nyingmapa monastery in the region. The Nyingma, the oldest Buddhist sect, follow Tantric teachings. They are not as strict in their rules of consuming alcohol and having sexual contacts as the other sects, but consider these activities part of the spiritual challenge of life. Their lamas may, under certain circumstances, even raise families and a few rituals they follow occasionally culminate in wild performances, often accompanied by the participants falling into trance-like states.

The monastery itself holds from fifty to three-hundred monks, depending on the season. It is a centre of learning and an important communal meeting place for the people of the outlying villages. Kungri used to be one stop on a trading route between Spiti, Manali and Lahaul, but a massive earthquake in the 1950s collapsed the established trading path and the valley has been a dead-end ever since. What used to be a monastery made prosperous by trade had to look for other sources of wealth. It may have been the contacts established by teachers like Dzongsar Khyentse that enabled Kungri to recently receive a sizeable international donation to restore their monastery.

It certainly was Dzongsar Khyentse who was responsible for the large number of Western visitors that flooded Kungri in June 2010. He was holding a two-month long spiritual retreat and empowerment that filled the small monastery with European, American, Japanese, Tibetan, Bhutanese and Indian disciples. We arrived during the end of the retreat. It was marked by a large festival that drew villagers from all around Spiti and Kinnaur. Large private cars filled the courtyard of the monastery and the lanes of the ten hut strong village surrounding it. Busses were filled to the brim with families pouring in to see the lama and receive spiritual rewards.
Traditionally it is believed that spiritual merit can be acquired by the right acts or by contact with people who have achieved a high spiritual standard, like leading lamas or sages. It is considered not unlike we consider our bank balance and monks often jokingly call a few thousand spins of the prayer wheels “acquiring interest”.

In the end there were well over thousand people filling the monastery. After a bit of delay in procuring the guest of honour, troupes of dancers started a traditional Kinnauri/Spiti dance. Men and women are both dressed in ritual clothes, the men wearing a topi – a round hat – a long brown dress with embroidered blue cuffs, and are carrying curved swords. In the pacifist Buddhist culture the people of Pin Valley are the only ones using swords to accompany their rituals. The women wear a bright green cloth wrapped around their shoulders. It is embroidered with colourful designs. Those designs as well as the colours used vary from village to village, but in Kungri every woman is wearing the same set.

Unlike the vigorous Shunto dance which is a dance popular in the regions of Spiti and Lahaul, the ritual dance is slow, almost soporific. Men and women line up opposite each other, then form a circle, at first the women to one side and the men to the other…soon, however, they mix, so that you see a woman next to a man next to a woman…All the time the dancers are accompanied by five musicians, playing drums and cymbals in a slow, steady rhythm.

According to Buddhist statures the dances are described as releasing negative energy and creating a positive and harmonic mood among participants and audience alike and of course to honour the Lord Buddha. However, I think there is more to it. The swords would reflect the old martial culture of the valley tribes, always ready to defend themselves against intruders from Ladakh or the Sikh emperors of Kullu who raided their valleys a number of times during their history. Several people have also told me that there is a matrimonial significance and that the best dancers are also considered to be the best possible matches for marriage, so the young women and men dance for their future fortunes and prosperity as well as for the honour of the Lord Buddha.

After a lengthy performance the monks brought out boxes full of chocolate and cookies. One can often see packs of chips and crackers and chocolate stacked up next to the deities and statues of incarnate lamas as ritual gifts, but this time the monks were offering the ingredients of those boxes to the gathered villagers as gifts. People started pushing each other and crowding the monks. Countless hands were reaching out for a desired packet of chips or Marie cookies, but the situation never became chaotic. Everyone seemed to leave satisfied, clutching a small or slightly larger bundle.

The monastery would now offer another ceremony to prove its prosperity. A new monastery would be founded, about two hundred metres uphill from the old one. Queues of people were trudging uphill to a spot where incense smoke was rising and the dignitaries had already arrived via a short-cut with their jeeps. Up here the Buchan or buzhen lamas were set to perform.

The Buchan are a local sect from the Pin Valley. They live in Mud, a tiny village, but spend their summers wandering the valleys. There is a buzz in the air up here. The people are excited about their performance.

The Buchan are a group of nine men of differing ages, but most of them in their thirties and forties. They are robust looking people with the memorable faces of actors. The best way to describe them would be Buddhist harlequins. They wear costumes bright with tassels, sashes and belts. Around their necks are bells, women’s jewelry and metal boxes containing sacred relics. Three of them have already changed for a performance.

It is a performance taken from an older age, a mockery of the establishment that reminded me a little bit of the German Fasching, when people dress up as caricatures and perform the pomp of the mighty in order to ridicule them. An effeminate, made up man was representing an aristocrat who ended up in a quarrel with a monk (bedecked with even more tassels, belts and bells) and a man who was meant to be a shopkeeper. I cannot offer a translation of their conversation, but from the reaction of the crowd it seemed to have hit the nail pretty much on the head. The people were giggling with laughter. When the Clown appeared their giggles turned into roars. The Clown was a man dressed in white furs and a white cap, his face painted white. He bore a whip an without an introduction he began beating the three men, chasing them around the stage and loudly cursing them and making rude jokes. The actor seemed to relish his role and wouldn’t leave even when the other Buchan appeared and gave the performance a more ceremonial note. He kept chasing a cymbal player and chewing the scenery for a while before he disappeared.

The final performance is one that is usually only shown during the ladarcha, a fair lasting several days that is played out around Kaza in July or August. It is called the powar dochak, literally the “breaking of the stone”.

The powar dochak begins with setting up an altar to Tangthon Gyalpo, commonly known as the “Great Builder” or, more poetically, as the madman of the empty land. He is a revered, semi-mythical lama who founded the Ache Lhamo, the Tibetan Opera and erected several iron suspension bridges in the Himalayans to ease travel through these inhospitable lands. In order to raise the money he founded a song and dance troupe. Today he is revered as the patron saint of drama and so of the Buchan. In front of this altar there is placed a stone.

Then a sword dance begins. One of the Buchan, called the Lochen, carries two swords and begins a wild, swaying dance with them, jumping and whirling through the air. His dance gets increasingly wilder until he enters a trance. At that point he begins taking the tip of the blade into his mouth and spins around, later he puts the sword hilts on the ground, tips facing upwards and puts his whole weight on his swords. In this case the performer was so entranced that two of his colleagues had to catch and stop him.

It continues with the eponymous stone. Placed in front of the altar this stone has now become refuge for an evil spirit and so it must be destroyed. An old man, ostensibly the leader of the troupe stands in front of the stone and begins to mumble and chant himself into a trance. Meanwhile another man lies down on the ground in front of the altar and the stone is placed on his chest. He is held down by several other men. Once the old man is ready, he picks up a large stone himself and – with a great flourish and a show of strength, he smashes the stone that harbours the evil spirit.

At this point madness broke out. The audience, gripped by the power of the performance, raced towards the stage, hands frantically reaching for pieces of the broken stone. The pieces of the stone are considered to possess significant magical qualities and usually they are used in the plinth of new houses. The largest pieces of the stone would serve as foundation stone of the new monastery. The Buchan, their performance done, were literally showered with rupee notes.

Dzongsar Khyentse Rinpoche used the opportunity to marry two of his Western devotees to each other – the couple had long planned this to be the beginning of their marriage – and posed for photographs with them. Soon after, however, the people dispersed and the endless silence of the Himalayan peaks descended over the place once more.

Der Alltag buddhistischer Mönche im Himalaya

Reckong Peo besitzt ein großes Krankenhaus, mehrere Regierungsgebäude, wo man unter anderem hin muss, wenn man ein sogenanntes Inner Line Permit, also die Erlaubnis näher an die indisch-chinesische Grenze zu kommen, bekommen möchte, eine große Kaserne mit Helipad und einem glittergefüllten kleinen Kasernentempel und eine Menge an Schulen. Eine große Marktstrasse voller Geschäfte und Hotels ist der touristische und belebte Teil, aber wenn man eine der vielen Treppen hinaufsteigt, kommt man in den alten, ruhigen Teil. Dort gibt es kleine Geschäfte, Apfelhaine hinter Steinmauern, ein Zelt, aus dem Musik dringt und in dem ein Wahrsager und wandernder Magier seine Dienste und Mittelchen anbietet.

Ich hatte wieder einmal einen Kontakt. Ein Mönch namens Palden – ein großer, enorm gutherziger Mann aus Kalpa, der in einem kleinen Kloster ein Stück hügelaufwärts lebte. Bei einer Portion Thukpa, einer tibetischen Nudelsuppe, erzählte er mir in gebrochenem Englisch,dass sein Vater von einem Monat gestorben war. Einfach umgekippt. Er saß da, den nächsten Moment nicht mehr. Das brüchige Englisch und das unerwartete Vertrauen, das man einem Fremden gegenüber nicht unbedingt erwartet, beeindruckt mich. Wir freunden uns schnell an und Palden bringt mich bei einem Freund in einem indischen Government Resthouse unter, wo für gewöhnlich keine Ausländer bleiben dürfen. Der Besitzer, ein begeisterter Fußballer, will für den Gefallen nur ein Foto von ihm haben. In den nächsten Tagen zeigt mir Palden den kleinen Tempel.

Eine riesige Buddhastatue ist das Prunkstück des kleinen Tempels. Sie wurde 1993 – vor siebzehn Jahren – errichtet, wie eine Goldplakette an ihrem Sockel verkündet. Eine etwas glänzendere Plakette darunter verkündet, dass sie vor zwei Jahren, 2008, vom Dalai Lama begutachtet wurde, als er auf Durchreise nach Tabo war, wo damals die Kalachakra Festivitäten stattfanden. Ein alter Lama aus Ladakh leitet den Tempel – er ist schweigsam und sorgfältig. Besuchern gibt er gerne kleine Arbeiten, so finde ich mich unerwartet auf der Bank, die für Mönche reserviert ist und trockne ihm seine rituellen Schalen oder falte Zettel auf denen Auszüge der Schriften gedruckt sind, die er später verteilen will. Vielleicht ist es aber auch ein Flyer um Leute zu einer Festlichkeit einzuladen. Alles was ich tun kann ist die für mich fremden Haken und Schnörksel möglichst schön zu falten. Draußen, im kleinen Garten des Tempels höre ich Besucher und Palden und drei Arbeiter aus Bihar kümmern sich um den Baumbestand oder bemalen das Dach neu. Meistens kommen Menschen aus dem Dorf und bringen dem alten Lama Opfergaben für die Götter oder bitten ihn für sie zu wahrsagen. Im letzteren Fall holt er abgegriffen Würfel aus polierten Knochen und Holz hervor und wirft sie in einer glänzende polierten Messingschale. Intensiv oder ganz kurz studiert er die gefallenen Würfel und verkündet dann sein Urteil. Die Menschen warten gespannt aber geduldig auf seinen Spruch, den er meistens mit Sympathie und einem Lächeln verkündet. Ich bitte Palden mir zu übersetzen, was er sagt, aber das ist ihm sichtlich unangenehm. Zu persönlich oder zu geheim.

Die Menschen kommen mit allen möglichen Fragen. Manche davon sind lebensbestimmend – wen soll unsere Tochter oder unser Sohn heiraten? Sollen wir einen Jeep kaufen und uns als Fahrer verdingen oder doch lieber in ein Gerstefeld investieren? Andere scheinen sehr trivial – ist es gut für das Mädchen, blaue Steine zu tragen? Manches Mal befragt man Fortuna auch über den Ausgang einer Krankheit oder schlicht und einfach über den Stand der Sterne und die eigenen Aussichten – kurz, man bittet den Lama um ein Horoskop. Egal was die Frage ist, der alte Mann widmet sich der Beantwortung immer mit derselben routinierten Würde. Er grübelt kaum jemals über eine Antwort, sondern wirft die Würfel und hat sie gelesen, sobald sie zum Stillstand kommen. Die Antwort, gleich ob die Frage jetzt ernsthafte Konsequenze hat oder aus purer Eitelkeit gestellt wurde, wird mit einem kurzen Nicken von den Fragestellenden hingenommen, bevor sie dem Lama danken, ihre Gaben oder Spenden hinterlassen und wieder gehen. Der alte Mann mag durchaus der Hüter von enormen Geheimnissen sein, oder er ist einfach ein Herr in fortgeschrittenen Jahren, der seine Funktion erkannt und sie zuerst stolz später vielleicht resignierend akzeptiert hat. Die Würfel, so das Denken der Fragenden, geben Geheimnisse preis oder vernebeln sie weiter.

Über den alten Lama erfahre ich später etwas weniger Geheimes aber durchaus Überraschendes, nämlich dass es bis vor knapp zehn Jahren in der Gegend noch Tieropfer gegeben hat, um die Götter zufriedenzustellen. Er selbst war einer der vielen buddhistischen Mönche, die den Leuten vom Schlachten der Tiere abgeraten und ihnen empfohlen hatten, stattdessen Obst oder Nüsse zu opfern. Palden brachte von Besuchen bei Leuten aus der Gegend oft Säcke voll mit Nüssen oder getrockneten Pfirsichen mit. So mag es den Mönchen vor fünfzehn Jahren hier durchaus passiert sein, dass sie sich nach getanem Ritual plötzlich mit einem blutenden Stück Hammel in der Hand wiederfanden. Eine der Motivationen (sicherlich eine mindere, aber doch eine), aus denen der Buddhismus entstanden ist, war die Ablehnung der tausendfachen Tieropfer der Hindus und so ist es seltsam, diese Situation hier im Kleinen wiederzufinden und zu bemerken, dass Buddhisten durchaus auch in einer fast missionierenden Rolle auftreten können.

Tsonam Tsering, ein Lama aus dem entfernten Dehra Dun, kommt in den nächsten Tagen auf Besuch. Wie viele Mönche verbringt er einen Großteil seiner Zeit auf Reisen. Die große Gemeinschaft der Mönche in Indien und darüber hinaus erlaubt vielen Mönchen viele Orte zu sehen. Meistens bleiben sie für drei bis fünf Jahre an einem Ort, bevor sie weiterziehen. Um zu studieren oder weil sie Freunde besuchen wollen, oder weil sie die Möglichkeit haben in China oder in Europa zu unterrichten. Wenn man einen Mönch fragt, was machst du?, ist die Antwort sehr oft: Ich praktiziere Dharma. Dharma ist die Gemeinschaft der Menschen, vereint in ihrem geteilten Schicksal und die Mönche sind da, dieses Schicksal erträglicher zu machen. Dharma zu praktizieren heißt, das Leben im Fluss zu halten, es Menschen zu ermöglichen nach Schicksalschlägen oder (schlechten wie guten) Veränderungen weiterzumachen. Dharma heißt aber auch Selbst-beobachtung. Zu verstehen, woher Gefühle kommen und welche Auswirkungen sie haben. Den Kreislauf von Ursprung und Wirkung zu verstehen, den wir als Karma kennen. Karma existiert im Großen – im Sinne von einer guten Tat folgt eine gute, einer schlechten Tat eine schlechte – aber auch im kleinen. Was ist der Ursprung der Gefühle in mir? Was für Auswirkungen hat es, wenn ich im Affekt handle?

Mit Mönchen zu reden und mit ihnen Zeit zu verbringen heißt oft, die eigenen Handlungen und die eigenen Gedanken unter einem wohlwollenden aber strengem Blick zu finden. Ich habe Mönche getroffen, die auf den ersten Eindruck entschieden haben, ich sei ein aggressiver Mensch (ein Urteil das zuhause von sehr wenigen über mich getroffen wird) und andere, die lange und geduldig betrachtet haben und nie Urteile gefällt haben. Man muss bereit sein, die eigenen Motive zu hinterfragen und bekommt es auch sofort zu hören, wenn man aus einem negativen Gefühl heraus handelt. Aber viele sind auch selbst sehr frei mit ihren Gefühlen und Sorgen und arbeiten darauf hin, diesen Gefühlen mit einer amüsierten Distanz zu begegnen. Palden, beispielsweise, war sehr traurig über den Tod seines Vaters, aber das Gefühl, über diese Trauer Herr werden zu müssen, das war weit strenger in ihm.

Die Mönche benutzen Unterrichtsmethoden, die an den Charakter des Schülers angepasst sind. Wenn jemand einen langsamen Geist hat, dann lernt er Mantren zu sprechen, endlose Wiederholungen zu vollführen – um seinen Geist zu disziplinieren. Er muss viele Gebote befolgen, weil man ihm keine Selbst-Diziplin zutraut. Jemand mit größerem Verständnis folgt anderen Regeln und lernt psychologische Grundlagen, um den menschlichen Geist begreifen zu können.

Palden und Tsonam waren grundverschiedene Mönche. Tsonam, klein und bullig, der früher Kampfsport und Krafttraining betrieben hatte und Kapitän des inoffiziellen Fussballteams der Exiltibeter war, war ein fähiger und kluger Mann, dem man zutrauen konnte ein Kloster zu leiten. Palden, groß, langsam und emotional, war durch seine Gutherzigkeit beeindruckend, konnte aber seine Gefühle nicht immer im Zaum halten. Trotzdem kamen die beiden bestens miteinander aus. Ich war oft bis nach Einbruch der Dunkelheit bei den beiden und gab Palden in Wort und Pantomime Englischunterricht– oder wir haben eine miserable Hollywoodkomödie auf meinem Laptop angesehen oder einfach feinere Punkte des Mönch- und Menschseins an sich debattiert.

Immer wieder kamen die beiden von „Außeneinsätzen“ zurück. Tsonam besaß ein Motorrad – bevor es ihm irgendwann am hellichten Tag gestohlen wurde. Oft waren das Dorffeste oder von Familien für eines ihrer Mitglieder bestellte Zeremonien. Manchmal waren es traurige Angelegenheiten – ein Jeep mit drei jungen Männern war in der Nacht von der Strasse abgekommen und in den Fluss gestürzt. Man konnte weder den Wagen noch die Körper der drei Männer finden, aber es wurden Zeremonien abgehalten um ihre Geister zu besänftigen und um den Gemütern von Familie und Freunden zumindest das Bisschen Frieden zu geben. Manchmal, wenn Tsonam zurückkam, konnte man ihm ansehen, dass er das Gewissen vieler Menschen auf den Schultern trug. Zwischen Gesprächen fiel er in Meditationsübungen, um seine eigene Ruhe bewahren zu können und um genug Kraft zu haben, um anderen Menschen Kraft zu spenden. In unserem europäischen Leben spielen Mönche und Seelsorger eine sehr kleine Rolle. Religion ist fast untrennbar mit einem Gefühl von Schuld verbunden – im Himalaya spielten die Mönche viele Rollen: Erhalter einer Kultur, zurückhaltende Missionare, ehrenwerte Lehrer, Vermittler zu den Geistern aber auch Psychologen, Denker. Sind sind aber auch, und das hat mich sehr überrascht, Musiker.

Eine Damaru ist eine Handtrommel. Wenn er ein Ritual durchführt, dann hält der Mönch (oder die Nonne, es gibt keinen Grund, warum nicht auch Frauen auf einem religiösen Pfad wandern können) eine verzierte Glocke in der linken Hand und die Damaru zwischen Daumen und Zeigefinger der rechten Hand. Dann beginnt der schwierige Teil. Nur aus den Handgelenken muss er diese beiden Instrumente spielen, zwei unterschiedliche Rhythmen halten und dabei noch relative komplexe Gesänge meistern. Man ist versucht zu meinen, dass das der eigentliche Grund ist, warum Mönche während ihrer Ausbildung so viel Wert auf Konzentrationsübungen legen. Meine Probleme beginnen schon, wenn es darum geht eine Damaru zu spielen. Die Damaru ist, wie viele Trommeln, ein schamanisches Instrument. Das heißt, sie wird zum Verbindungsstück zwischen der unsrigen Welt und der Geisterwelt. Indem der Mönch die Damaru spielt, versetzt er sich in Trance und kann so, nach dem Glauben der Menschen, böse Geister beschwichtigen oder den Willen der Gottheiten erkennen.

Von Reckong Peo und meinen neuen Freunden verabschiedete ich mich nur widerwillig. Aber ich wollte weiter, höher hinauf in die Berge, in die Felswüste von Spiti, wo Ngwang seiner geheimen Initiation beiwohnte. Er war einige Wochen vor mir nach Spiti gefahren – ein hochrangiger reinkarnierter Lehrer gab dort Teachings – Initiationsriten. Persönlich hatte ich bis auf Neugierde wenig Motivation dorthin zu fahren, aber die Berge hatten mich schon lange fasziniert. In viertausend Meter Höhe, abseits von den meisten Angeboten der Zivilisation…gewappnet mit meinem Inner Line Permit bestieg ich einen Bus nach Nako.

Image Selection – Himachal Pradesh by Sylvain Durand

Another selection of images from a colleague and friend of mine – Sylvain Durand, educated painter and self taught photographer from Dijon.

Food is a communal affair in this small village, near Manali. Women, Men and Children sitting together, eating together – they do not possess much, but the rice bowl is one of their treasured posessions. | Gegessen wird in diesem kleinen Dorf in der Nähe von Manali gemeinsam. Frauen, Männer und Kinder sitzen beisammen. Die Menschen hier besitzen nicht viel, aber die Reisschale zählt zu ihren wertvollsten Besitztümern.

The style of houses is unique to the areas around Sarahan and Reckong Peo, where amazingly detailed woodworks like no other in India can be found (although it certainly is not the topic of conversation of those two ladies). | Diesen Baustil findet man nur in dem Gebiet um Sarahan und Reckong Peo – er charakterisiert sich vor allem durch wunderbar detaillierte, in Indien beispiellose Holzarbeiten (den Frauen, versunken in ihrem Gespräch, ist das natürlich gleich…).

The strong Tibetan influence makes some regions in the Western Himalayas almost “more Tibet than Tibet”. | Der starke tibetische Einfluss im westlichen Himalaya macht manche Regionen “tibetischer als das heutige Tibet”.

Kungri Monastery held one of the biggest festivals, gathering almost two thousand people from the outlying villages. The surroundings are, as you can see, utterly stunning. | Die unglaubliche, aber menschenleere Landschaft rund um Kungri macht es umso erstaunlicher, dass sich zu diesem Festival knapp zweitausend Menschen zusammengefunden haben.

“Drei Dörfer” – eine Ausstellung

Ich möchte hiermit alle Leser herzlich zur Ausstellung “Drei Dörfer” nach Rabenstein an der Pielach, im Pielachtal, eine halbe Stunde Fahrt entfernt von St. Pölten, Niederösterreich, einladen. Wir zeigen hauptsächlich Fotografie aus der Region Spiti, in Himachal Pradesh, Indien, von sechs internationalen Fotografen, aber auch zwei Kurzfilme von indischen Filmemachern.

Drei Dörfer


„Wieviel Welt verträgt ein Dorf“

Eine fotografische Reise in den Himalaya

Filmische Überlegungen zur Globalisierung

Meditationen aus dem Mostviertel

Fotografien von Sebastian Buchner(AUT), Simon Villiger (SUI), Sylvain Durand (FRA), Olgi Gyömörei (HUN), Ashwin Kumar (IND), Marcin Januszkiewicz (POL)

Kurzfilme von Ajay Jaiman (IND) & Iswar Srikumar und Anushka Meenakshi (IND)

Eröffnung und Vernissage am 12. Mai 2012, 16 Uhr

In der 3kGalerie

St. Pöltnerstrasse 28

3203 Rabenstein an der Pielach

12.Mai – 12. August

Bis Ende Mai werden auch Schulführungen vom Veranstalter selbst angeboten

Bei Interesse gibt es weitere Informationen unter 02627 82422 oder 02723 2263

Mehr Informationen über die Teilnehmer und die Ausstellung selbst gibt es hier

Diese Veranstaltung ist Teil des Viertelfestivals 2012 und wird von der Kultuvernetzung NÖ betreut und gesponsert.

Image Selection XVI – On the Road

The village of Ki is home to one marvellous monastery-fortress, which you can see in the back here. The impressive gompa (monastery) is close to a thousand years old and sits right in the middle of nowhere, home to about eighty monks (depending on the season).  | ImDorf Ki in Spiti findet man eine atemberaubende Klosterfestung. Die Gompa (Kloster) ist knapp eintausend Jahre alt, thront stolz im Nirgendwo der Himalayatäler, und beherbergt im Sommer etwa achtzig Mönche (mehr zu Festivals).

The gate to the right can be seen at the entrance of villages in Spiti. It is decorated with images of protective deities. Here, however, it only welcomes the mountains.  | Das Tor zur Rechten findet man am Eingang vieler Dörfer in Spiti. Für gewöhnlich ist es mit Darstellungen von schützenden Gottheiten bemalt. Hier heißt es allerdings bloß die ewigen Berge willkommen.

My friend Ngwang and I went hitch-hiking in Pin Valley. Unfortunately we did it on a holiday, which meant no jeeps at all, anywhere. Lots of walking that day. |Ngwang, mein Mitreisender, entschied sich mit mir per Autostopp ins Pin Valley zu fahren. Unglücklicherweise erwischten wir dafür einen Feiertag – kein Jeep weit und breit. Knapp dreißig Kilometer zu Fuß durch eine Steinwüste.

The Spiti car wash is free. You back up down an incline and park right in the river, throw out the passengers and commence washing. | Autowäsche in Spiti. Rückwärts einen Abhang hinunter, im Fluss geparkt, Passagiere rausgeworfen und los…

Image Selection XIII – A Monastery Festival

Dzongsar Khyentse, the mildly annoyed loooking man on the throne, is a high ranking Rinpoche from Bhutan. He is an author and a film director and an immensely charismatic individual who straddles two worlds, Bhutanese tradition where he is a living god and Western disciples (mis)understanding, where he is (yet again) supposed to be a living god. | Dzongsar Khyentse, der Mönch mit dem milde genervten Gesichtsausdruck auf dem Thron, ist ein hochrangiger Rinpocheaus Bhutan. Daneben ist er Autor und Regisseur und ein immens charismatischer Mensch, der sich zwischen zwei Welten findet – der Tradition Bhutans, in der er lebende Gottheit ist, und das gutgemeinte Missverständnis seiner westlichen Akolyten.

A procession of traditionally garbed female dancers makes its way to the stage. | Eine Schlange traditionell gekleideter Tänzerinnen auf dem Weg auf die Bühne.

Eagerness and determination is visible on the faces of this family, for whom the participation in this festival meansacquiring immense spiritual merit. | Eifer und Zielstrebigkeit kann man auf den Gesichtern dieser Familie sehen. Die Teilnahme an dem Festival bedeutet für sie immense spirituelle Belohnung und einen Bonus für die Anderwelt.

Traditional buchan dancers. The group of mystics, harlequins and balladeers travels through the Himalayan valleys to perform in front of audiences everywhere. The arrival of electricity and TVs will mean a slow death to their tradition, but they are still alive and dancing so far. | Traditionelle Buchan Tänzer. Diese Gruppe von Mystikern, Harlequins und Balladensängern reist im Himalaya-Sommer von Dorf zu Dorf um dort ihre Darbietungen zum Besten zu geben. Sobald sich Elektrizität und Fernseher in den Tälern verbreiten, werden sie wohl aussterben, aber noch wandern und tanzen sie nach Herzenslust.

Nako und Tabo – zwei der ältesten buddistischen Klöster der Welt

Nach langer Zeit mit ausschließlich englischen Einträgen, gibt es jetzt wieder einen deutschsprachigen Eintrag. Hinauf in die Berge, zu tausend Jahre alten Klöstern und den Schätzen, die man in ihrem Inneren findet.

Wann immer ich in Nako erwähnte woher ich kam, gab es eine angenehme Überraschung. Die Menschen lächelten breit und sagten: Ah, deine Leute kommen immer wieder das Kloster restaurieren. Neugierig geworden begab ich mich zum Kloster um herauszufinden wer denn meine Leute waren und was sie restaurierten.
In Nako gibt es zwei Tempel. Einer wurde vor drei Jahren errichtet, wieder zum Anlass der bereits erwähnten Kalachaka Zeremonie in Tabo, ein paar Stunden weiter nördlich. Er wude gebaut um dort den Dalai Lama samt seinem Hofstaat unterzubringen – ein imposantes einstöckiges Gebäude aus rotbemaltem Holz mit weiten verzierten Flügeltüren und bunten Holzintarsien um die Fenster, steht es auf einem weiten betonierten Platz. Es wirkt für die bescheidenen Verhältnisse absolut majestätisch, nur steht es komplett leer. Sei es aus einem Gefühl der Ehre, der Gewohnheit oder einfach um Heizkosten zu sparen – seit dem der Dalai Lama Nako verlassen hat, steht sein Tempel vollkommen leer, wird aber tadellos in Schuss gehalten. Residiert hat er darin vielleicht knapp drei Wochen.

Der zweite Tempel ist etwas älter. Knappe eintausend Jahre. Ein niedriger Lehmbau, beeindruckend dunkelrot bemalt und teilweise verfallen. Ein Holzbau im Hof des Tempels dient den Mönchen (im Moment dreien) als Zeremonien- und Wohnraum. Der Empfang ist sehr freundlich und Beschilderung auf Englisch und Hindi hilft einem, Sinn aus den verstreuten Gebäuden zu machen. Meine Leute sind ein Team von der Universität für angewandte Kunst in Wien, das seit 2004 jeden Herbst hierher kommt und die Wandmalereien, Skulpturarbeiten und teilweise sogar die bemalten Holzdecken in Stand hält und freilegt. Ich klettere in den Hauptraum – keine Beleuchtung, keine Fotografie erlaubt. Es ist ein erstaunlich hoher Raum, gebaut aus Holz und Lehm. Statuen aus Holz und Ton stehen in Wandnischen oder um den Altar. Auf dem Boden Polster und Decken, Trommeln und Ritualutensilien der Mönche. Das einzig Moderne ist ein kleiner Altar, den die Mönche mit Hilfe von bunten Glühbirnen und Lametta errichtet haben und der wie ein verirrter Wurlitzer aussieht. Ein junger Mönch zeigt mir die Wandmalereien mit einer Taschenlampe.

Man fühlt sich trotzdem wie ein Entdecker, der plötzlich weit zurück in die Zeit schauen kann. Aufzeichnungen sind beinahe non-existent, wurden von der Zeit oder von kriegerischen Einfällen zestört, also stellen Werke wie die zwei gewaltigen Mandalas, kreisförmige Darstellungen, um eine zentrale Gottheit ausgerichtet, die ein Bild der gesamten Welt durch den Blick dieser Gottheit darstellen, ein immenses historisches Erbe dar. Vor meinem inneren Auge spielen sich die Leben von Generationen von Mönchen und Handwerkern ab, während das Dorf langsam um das Kloster wächst. Wenn man auf solche Werke, außerhalb eines Museums, an dem Ort an dem sie geschaffen wurden blickt, hat man das Gefühl die Zeit ist für Momente außer Kraft gesetzt und man kann Zwiesprache mit Menschen halten, die seit Generationen Staub sind.

Ähnlich, vielleicht noch gewaltiger, ist es in Tabo, einer Klosterstadt weiter nördlich. Ich reise jetzt mit einer kleinen Gruppe, die sich in Nako zusammengefunden hat, als die Strasse für knapp eine Woche von einer Schuttlawine gesperrt war. Wir legen zusammen und mieten einen Jeep, um die Anspannung einer Busfahrt zu vermeiden. Wir verlassen Nako und Kinnaur, sagen auf Wiedersehen zu den hochspektakulären und gefährlichen Strassen. Spiti liegt zwar generell höher, aber die Strassen verlaufen nahe am Flussufer, etwas schonender für die Nerven.

Tabo ist Heimat des ältesten und größten erhaltenen buddhistischen Klosters. Auch hier gibt es österreichische Verbindungen – Forscher von der Hauptuniversität Wien studieren die Fresken und die Geschichte des Ortes seit mehreren Jahren. Ein persönliche Überraschung bietet sich mir, als ich mir die Bücher über das Kloster ansehe, die von den Mönchen vekauft werden. Eines davon wurde von einer meiner Professorinnen in Kunstgeschichte geschrieben. Tabo ist ein unglaubliches Erlebnis. Ein niedriger Bau, kalkiges Licht kommt nur aus Luken in der Decke und von unseren Taschenlampen und der des begleitenden Mönchs. Es wirkt wie ein Vorstoß in eine Höhle. Der Lichtkegel enthüllt mehr und mehr Bilder, die wie ein Film über die Geschichte des Klosters vor uns ablaufen. Erstaunlich für ein buddhistisches Kloster ist eine riesige Statue von Shiva, einem der Hauptgötter des indischen Pantheons. Ebenso erstaunlich sind Bilder, die im Aufbau fast europäisch wirken und dreidimensionale Darstellungen von Klosterstädten und ihren Bewohnern. Die Statuen und Bilder sind abwechselnd mysteriös und bedrohlich. Gutmütig lächelnde weibliche Gottheiten wechselns sich mit Dämonenfratzen ab. Der geheimnisvollste Raum in einem buddhistischen Kloster aber bleibt der Gokhang – in dem Raum befindet sich die innerste Schutzgottheit des Klosters und er darf nur von Mönchen und nur nach langer Meditation betreten werden. Der Film bleibt dennoch in einer fremden Sprache…selbst als ich später die Bücher durcharbeite kann ich sehr wenig schlüssiges über die Geschichte der Region finden.

Tabo trieb Handel mit den Mongolen, den Tibetern (kulturell war die Region immer mehr Teil von Bhot, also Tibet, nur weil sie vor den Pässen lag, kamen Eroberer auch bis dorthin), mit dem benachbarten Königreichen Ladakh, Kullu und Mustang, dem Punjab, Afghanen, Persern, Sikhs und Nepalis. Trotz der entlegenen Lage war das Klosterleben hier nichts einsames. Handelskarawanen hielten wohl oft hier an, ebenso wie Pilger und das Kloster überlebte vom Zoll dieser Reisenden und dem Tribut der Gemeinschaft. Tabo hatte einen exzellenten Ruf als eine Stätte des höheren Wissens und zog viele Studenten an. Es gab ausreichend Dispute mit den benachbarten Königreichen und die meisten Klöster hatten auch Defensivanlagen. Im 19. Jahrhundert wurde die Region von Truppen aus dem Königreich Ladakh besetzt, die dann knapp sechzig Jahre später von einer einfallenden Armee von Ranjit Singh, dem Sikh Maharajah von Kullu, vertrieben wurden.

Heute hat Tabo eine Gemeinschaft von mehreren hundert Mönchen und Nonnen. Sie leben teilweise vom Tourismus (dem „Zoll der Reisenden“) – das Dorf beherbergt etwa zweitausend Menschen und ist sehr weitläufig, gelegen im Anfang eines weiten Tales. Seit mehreren Jahren vesucht man in Tabo, ähnlich dem Beispiel aus Kinnaur, Apfelhaine zu errichten. Allerdings ist das Ökosystem im Himalaya so sensibel, dass das Pflanzen von einigen hundert Bäumen spürbare Veränderungen heraufbeschwört. Früher hat es in Tabo vielleicht zehn bis fünfzehnmal im Jahr geregnet, meistens im Herbst. Heute ballen sich fast immer Wolken über dem Ort und die Luftfeuchtigkeit ist hoch. Es gibt so viel Regen wie noch nie, ganz als ob die Bäume sichtbar die Wolken der Region für sich herbeiholen. An und für sich nichts Schlechtes, bloß destabilisiert der Regen die Strassen und Schlammlawinen kommen nun fast monatlich vor.